王维在《终南别业》里写到：“中岁颇好道，晚家南山陲”。由此看来佛学造诣很深的王维也是道家中人，不知当时的他有没有在佛家和道家中找出一个平衡点。最近的我有些灵魂撕扯，一边念佛，一边进行道家学习，还不断研习《资治通鉴》，既崇尚于古代治国平天下的君子之道，又迷醉于君臣之间的博弈和权变。从西方哲学的归类习惯上说，我认为儒家是人的社会属性的唯物论，道家是人的自然属性的唯物论；近代兴起的西方科学里，其自然科学和心理社会科学都偏向于机械唯物论。
西方的社会自然科学相比于中国的儒家道家，虽都是唯物主义，但他们多了细致划分，少了全局描述。比如说西方科学重视分科，物理化学生物每一门都有很不同的内容；又例如，西方物理学的兴起在牛顿力学和莱布尼茨微积分，而莱布尼茨微积分认为物体可细致可分到原子。社会科学上讲，西方的社会科学又划分成社会学、政治学、心理学等等，也是把人与人的关系当成一个研究对象，先分后整合。西方科学重视因果论，比如物体运动的原因在于力的作用，疾病产生的原因来自细菌或者细胞突变，心理疾病的原因来自于压力或是其他什么的，原因是实物，事情发展也都是实物。中国的儒家和道家则相反，虽然他们探讨的东西是实物，但整个理论基础建立在无形的东西上，也就是“道”。但“道”是什么，谁都说不清楚，正如老子所说，“道可道，非常道”。不可说，便不是实物，不是固定不变的东西。至于阴阳学说、五行学说，无非就是对“道”主的“气”的规律性描述而已。所以中国人比西方人灵活，他们不受制于目之所见，他们不执着于事情当下状态，解决事情知道不光从原因上入手，也知道可以缓一缓、避其锋芒，审时度势。如果国人之心保持淳朴的状态，完全可以顺应四时，过得很优雅；但现在的国人很多都是被外物所惑，加上中国思想的整个灵活性，反而变得没有原则，坑蒙拐骗之事屡屡皆是。
佛家既不谈自然之理，也不讲人伦之事，它是彻彻底底的唯心论。一句“诸行无常，诸法无我，寂静空寂”把一切有形的、无形的东西都归成暂时的幻象。这一方面和道家弘扬的“道”很像，只是道家的“道”到底还是一种存在，佛家的“空”是彻彻底底的不存在。另一方面，从印度起源的佛家也受到西方宗教中上帝存在的影响。西方宗教中万能的神，他创造了世界，也掌管每一个人的命运，同时在末日审判的时候，会对每一个人的功过是非做一个审判；佛家弘扬因果轮回，他们认为每一个灵魂都带个功过簿，做了好事就种下善因，以后会有善报；相反的，做了坏事会受到惩罚。我现在百思不解的是，如果佛说的万事皆空，那么因果轮回也应该是空的，那么为什么佛家会肯定因果论的存在，难道只是为了教化世人？
念佛不能保证更好的物质生活，每日勤奋的功课，是为修得为众生利益的菩提心，而非为自己求财求官求子求平安。学道不能保证尘世间的成就，与其鼓励辛勤工作，实现个人价值，老子更提倡“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”，最好大家都返璞归真去做山顶洞人，大家都一样贫穷，这样就不再有利益冲突，而实现”天下大同“的理想社会。儒家重视人的社会价值的体现，他们提倡在合乎一切社会伦理规范的条件下，能够通过修身养性、趋利避害等诸多自我修炼去走完令别人羡慕的一生，比如曾国藩、李沆这种能臣名相。只是这些君子是否能够“美其食，任其服”，心安而不惧，悠闲自在得享受生活，儒家不是太在意。西方科学就更无法保证个人社会价值的实现和生活质量的提高，科学技术的发展虽说给我们的生活带来了极大的便利，是福是祸确是一言难尽，毕竟不治之症的各种涌现，谁能否定不是环境污染、人心贪婪所导致的呢？只是事已至此，我们总不能回去做山顶洞人，所以只能饮鸩止渴，在错误的路上自取灭亡。